学而篇第一
1.7 子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”〔释读〕：子夏说：“尊敬贤者、远离色端；尽心竭力服侍父母；辅佐君上尽力忘我无私心；与朋友交往言语符合信。这样的人虽然说自己没有学过，我一定要说他是学过的。”
《注疏》：上“贤”，谓好尚之也。下“贤”，谓有德之人。○案《史记·仲尼弟子传》云：“卜商字子夏，卫人也。少孔子四十四岁。孔子既没，居西河教授，为魏文侯师。”
※ （1）关于“贤贤易色”。《中庸》云：“凡为天下国家有九经：曰修身也，尊贤也，亲亲也，……”，“尊贤则不惑”， 可见，尊贤仅次于修身，因为尊贤才能不惑，所以，这里的“贤贤”无疑是尊重贤人而非《译注》所说的意思。
《为政篇》：“子夏问孝。子曰：‘色难。’” 《季氏篇》：“君子有九思：色思温。” 《诗经·大雅·庶民》：“令仪令色，小心翼翼。” 《鲁颂·泮水》：“载色载笑，匪怒伊教。”《说文·色部》：“色，颜气也。” “贤贤易色”之“色”可能正是此意。子曰：“其次辟色”（14.37），“色”也是指面容之颜气，“辟色”是说上对己有不满之色即离开。
《诗经·小雅·何人斯》：“尔还尔入，我心易也。”《毛传》：“易，说（悦）也。” 《史记·鲁周公世家》：“平易近民，民必归之。” 此句之“易”也是“悦”之意。“贤贤易色”即说尊重贤人，对贤人和颜悦色，句型与下三句一致，“易色”补充说明尊贤人的态度。
如果“色”训为女色，则“易”就该训为“轻，轻视”。《左传·襄公十一年》：“晋师败绩，易秦故也。”晋师的失败是由于看轻了秦军。《左传·襄公二十二年》：“国无小，不可易也。”意思是不要因为国小而轻视之。如此释“易”，则“易色”为轻色、远色之意。与《中庸》：“去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也”的“远色”一致。《礼记·坊记》：“子云：‘君子远色以为民纪。’”释读按此意译出。
当然，这里的“轻色”、“远色”不是指轻视女性，而是指自身敬重、尊重女性，不好色。一个不尊重女性的男性不是好色之徒就是伪君子，反过来，好色之徒和伪君子是不可能从内心尊重女性的。自身敬重的男性必定是尊重女性的，内心尊重女性的男性也必定是自身敬重的。
（2）“事君，能致其身”，前人都认为“致其身”是“不爱其身”、“豁出生命”。自身不存，如何保君？置身其中，忘记自身，也要“临危而俱，好谋而成”，方能保国保君。参14.12※关于“见危授命”。另外，“事君”有一个前提，“君子居必择处，游必择方，仕必择君”（《孔子家语·六本》），“臣不可以不忠于其君，是故君择臣而任之，臣亦择君而事之，有道顺命，无道衡命”（《孔子家语·弟子行》），该事谁？有一个选择的过程，所事之君应当是以义合的，义不合则当早离开，“衡命”而去。如孔子、孟子，如韩信、陈平。
（3）与朋友相交之“信”见1.4※，故“与朋友交言而有信”并不是单纯指“守信用”以至说了不仁不义的话也要实行，而是说出的话就是符合仁义的，因而是可以实行的，这样才能做到守信。说出的话不仁不义，无法实现，就不能守信了，也就无信了。说出了不仁不义的话也去实行，那就是做出了不仁不义的事了，这当然不是信，轻则是“吭吭然”的小人，严重的就是作恶了。
《孔子家语·弟子篇》：“卜商卫人，无以尚之，尝返卫见读史志者云：‘晋师伐秦，三豕渡河。’子夏曰：‘非也，己亥耳。’读史志曰：‘问诸晋史果曰己亥。’于是卫以子夏为圣。孔子卒后，教于西河之上，魏文侯师事之，而谘国政焉。” 《史记·仲尼弟子传》中并无“卫人”字样。
1.8 子曰：“君子不重则不威、学则不固；主忠信，无友不如己者；过，则勿惮改。”〔释读〕：孔子说：“一个想成为君子的人内心如果不敬重，就无德行可体现，所学也不能巩固；应当坚持忠和信，交朋友也当以此为原则；有错误，就要努力改正。”
《注疏》：此章勉人为君子也。“君子不重则不威，学则不固”者，其说有二：孔安国曰：固，蔽也。言君子当须敦重。若不敦重，则无威严。又当学先王之道，以致博闻强识，则不固蔽也。”一曰：“固，谓坚固。言人不能敦重，既无威严，学又不能坚固，识其道理也。”主，亲也。惮，难也。人谁无过，过而不改，是谓过矣；过而能改，善莫大焉。故苟有过，无得难于改也。
《集注》：轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。
※ 《注疏》有两说，按孔说则此章共说五事：厚重、学、忠信、交友、改过，另一说则为四事，学合在厚重里，《集注》、《译注》同此。我看作三件事：不笃厚的结果、忠信、改过，所以断句如上。作四事或五事未尚不可，但显零乱。
“君子不重，则不威，学则不固”：“威”，前人都释为威严。“君子不重，则不威”，被解释为“不庄重就没有威严”。那么，究竟是“君子者乎？色庄者乎？”（11.19）“君子不庄重就没有威严”，这使得后世读书人总是摆出一付铁板面孔，以为这样就庄重有威严了。《广雅》：“威，德也。”王念孙《广雅疏证》：“《周颂·有客篇》：‘既有淫威，降福孔夷。’《正义》云：‘言有德，故易福。’” 马瑞辰《毛诗传笺通释》：“古者威有德训，既有淫威，犹言既有大德耳。” 《左传·襄公三十一年》：“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，……《周诗》曰：‘朋友攸摄，摄以威仪。’言朋友之道，必相教训以威仪也。《周书》数文王之德，曰：‘大国畏其力，小国怀其德。’言畏而爱之也。”这里，朋友以德相互影响；文王的“威”就是文王的“德”。“威”不是没有内在德行的人的纯粹外在的修饰，而是一个人内在德行的外在体现，正如“施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，谓之有威仪也。”（同上） 《说文·重部》：“重，厚也。”“重”这里指笃厚、敬重的意思。 所以，“君子不重，则不威，学则不固”，是说君子如果不敦厚、不敬重，就无“德行可象”，习得的东西也不能巩固，即不能“动作有文，言语有章”。不是说背后做坏事，在人前装出一付庄重威严的样子来。
与朋友交要有信，能不谨慎选择朋友吗？故我把“主忠信，无友不如己者。”合为一事。“无友不如己者”，《译注》译为“不要跟不如自己的人交朋友。”若果真如此去做，谁人能交到朋友？《注疏》认为“无得以忠信不如己者为友”，此意可以接受。《荀子·大略》：“匹夫不可以不慎取友，友者，所以相有（佑）也，道不同，何以相友（佑）也？……取友善人，不可不慎，是德之基也。”《颜渊篇》：“曾子曰：‘君子以文会友，以友辅仁。’” “友其士之仁者”（15.10），自己欲为仁，其友也必须是仁者，正是“无友不如己者”。“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，有便佞，损矣。”（16.4） 这里“友直，友谅”，不正是指友应当忠信吗？“如”该训为“相同”，而不是“比得上”。
《广雅》：“主，守也。”王念孙引《序卦传》：“主器者，莫如长子”说明“主”作“守”用。 “主忠信，无友不如己者。”即要坚守忠信，选择与自己一样主忠信的人做朋友。因为君子应当以友辅仁，如果以不忠不信者为友，则该友不仅不能辅己成仁，反将劝己为恶，自己也不能坚持忠信。所以交友不能不慎。
1.9 曾子曰：“慎终、追远，民德归厚矣。”〔释读〕：曾子说：“如果为官者终身行为谨慎，并追念逝去的先人，民风就会变得纯厚。”
《注疏》：孔曰：“慎终者，丧尽其哀。追远者，祭尽其敬。君能行此二者，民化其德，皆归于厚也。”终，谓父母之丧也。远，谓亲终既葬，日月已远也。
※ 《泰伯篇》：曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！” 这里曾子所慎者是自己的终身。父母给了自己完好的身体，必须时刻注意保护，以便死后去见父母时同样有一个完好的身体，为此，就要终身小心谨慎，不违法作乱以遭杀戮而伤身体。上位者如此，老百姓也仿效，所以，民德归厚矣。《礼记·内则》：“曾子曰：‘孝子之养老也，乐其心不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之，孝子之身终。终身也者，非终父母之身，终其身也。’”这里的“终身”是指孝子终其一身孝养父母。《礼记·祭义》：“父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。”“曾子曰：‘身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？’……‘父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。一举足而不敢忘父母，是故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆。一出言而不敢忘父母，是故恶言不出于口，愤言不反于身，不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。’”这里讲的都是要终身谨慎自己的言行。《商书·仲虺之诰》：“慎厥终，惟其始。”《太甲下》：“慎终于始。”这些都是讲要有好的结果，就要有好的开端和好的过程，释读按此对“慎终”给出不同于三注的解释。
孔子说“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（2.5）如果按前人的解释，大概本章是从葬、祭来说，但孔子说过“未知生，焉知死？”可见，生比死重要，那么，事生也就比事死重要，怎么会把丧葬之事做好了比什么都重要呢？或者，曾子是有所指而发。
“追远”即按时祭祀追念先人，其目的是“教民修本，反始崇爱，不忘其所由生”（《孔子家语·哀公问政》）、“为使人勿倍（背）也”（《礼记·檀弓下》），这样，民德就可以归于纯厚了。
1.10 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与(yú)？抑与(yǔ)之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”〔释读〕：子禽问子贡：“老师每到一个国家，都会参谋该国之政事，是他自己求来的，还是别国主动找他咨询的？”子贡说：“老师是以温、良、恭、俭、让得来的。老师这种求取的方法，是有异于别人求取的方法的啊。”
《注疏》：此章明夫子由其有德与闻国政之事。子禽，弟子陈亢。子贡，弟子，姓端木，名赐。敦柔润泽谓之温，行不犯物谓之良，和从不逆谓之恭，去奢从约谓之俭，先人后己谓之让。○《家语·七十二弟子篇》云：“陈亢，陈人，字子禽，少孔子四十岁。”《史记·弟子传》云：“端木赐字子贡，少孔子三十一岁。”
《集注》：温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。
※ 《史记·仲尼弟子列传》：“端木赐，卫人，字子贡，少孔子三十一岁。”
1.11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”〔释读〕：孔子说：“父亲在世，若不支持自己的志向实现，自己虽不能逆父之意而行，但不可放弃己志；父亲去世后，行为如何则取决于自己，在三年守丧期间不改变父亲的行为准则，就算得上是孝了。”
《集注》：尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”
※ 关于“孝”，见前言。
这里的“三年”与守丧三年的“三年”是一致的，而不是《译注》所说的“长期”。“父亲的合理部分”不管在三年后还是二十年后，只要仍然是合理的，自然没有改的必要。如果改合理而行不合理，岂止是不孝？所以，这里讲“改”，正如《集注》尹氏、游氏所说，是“非道”而“所当改”者，然亦是尚可缓改者。 “君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”，三年守丧期间，处于哀思之中，不改父之道，做到这样，就算是孝了。孝并非终身不改父之道，改与不改，全看当不当改。《子张篇》：“曾子曰：吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”《春秋左传·襄公十九年经》：“八月雨辰，仲孙篾卒。”《二十三年经》：“八月，……己卯，仲孙速卒。冬十月，”仲孙速即孟庄子，其父仲孙篾，孟庄子之卒在其父卒后仅四年，不能以此推论只有终身不改父之道才算孝，何况，孟庄子之父孟献子是比较贤能的。 孔子之意甚明：只要三年守丧期间不改变父之道，就可以称得上孝了。
为什么父在时观志而不观行呢？这说明志与行存在着矛盾。而孔子为什么允许人在志与行方面的不一致呢？如果父之道都是合理的，作为子，不仅应该行父之道，其志也当是坚守父之道，就不会存在志与行的不一致。由此可见，孔子这句话所针对的就是父之道中“非道”或不合理而言的。
这句话实际上包含了这样几层意思：一、父之道并非都是合理的；二、父之道中不合理部分是可以改变的；三，孝子并非不可以有自己的意志，孝子可以有不同于父母意志的志向。
另外，这里所说要改变的，未必就是指恶。时过境迁，此时合适的彼时未必合适，这就需要适时而变。所以《礼记·礼器》上说，“礼，时为大。”
Reference:
《论语》探源
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